人是社会动物,而“仁”
指明了是“二人”
,这个二人,一个是“己”
,一个是“己”
之外的所有“他”
。
所以这既是一个个人用什么理念去看待社会的问题,也是一个社会以什么理念管理个人的问题。
所谓的“相处之道”
。
儒家认为这两个理念是辩证统一的,个人看待社会和社会管理个人的正确理念,就叫“仁”
。
因此“仁”
,其实还是儒家定义的,如何去做群体当中一个个体,才能让这个群体更和谐更繁荣的方法论。
同时也是儒家给这“二人”
一个善的定义,即“个体之善”
和“社会之善”
的定义。
当然既然是群体,就是存在认知范围和边际效应,你只能去做到自己能力范围以内的事,因此有孝悌谨信和修齐治平几个步骤与层次,这是题外之话。
至于说儒家所说的这些,他们自己有没有做到,那也是题外之话。
更甚至于说,因为他们没有完成,就否定他们曾经提出过的一切,曾经实践过的一切,哪怕这个理论本身并没有多大的毛病……这更是题外之话了。
周至个人认为,这套理念其实是没有什么大毛病的,只不过在实践当中出了问题。
但那也是在生效千年以后,忘了随时代变化进步而调整,或者说调整的方向错误造成的,需要的是社会精英们的“拨乱反正”
,而不是“全面否定”
,“矫枉过正”
,或者“流于表面”
。
说一千道一万,周至也坚信一点——那就是哪怕儒家最激烈的反对者,也希望自己实际生活在一个“温良恭俭让”
的社会氛围当中,也希望自己得到社会和他人“仁义礼智信”
的对待。
这就是忘却了“仁”
字的“二人”
之解,对他人和社会的“他心”
颇有要求之时,却先将这头的“己心”
迷失或抛弃了。
这不能不说是一种讽刺。
理解掌握了这些,再回到课文这里,如何才能够找到隐藏在广泛社会实践和社会关系中的“己心之善”